Chez les Sœurs Adoratrices, « la résistance à la critique
est un signe de dysfonctionnement et d'abus »

Des signaux d'alarme absolus et majeurs. Face aux révélations visant les Sœurs Adoratrices de l'ICRSP, le père Thomas Berg, expert des dérives dans la vie religieuse, docteur en philosophie et professeur de théologie morale, analyse les mécanismes de l'abus spirituel et plaide pour une réforme en profondeur. Isolationnisme, autoritarisme, déni de la critique : le prêtre américain décrypte les signaux d'alarme de l'abus spirituel dans la vie religieuse et rappelle que le don de soi ne doit jamais mener à l'autodestruction.

Une analyse publiée par The Pillar aux USA et que nous traduisons ici.

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Berg a déclaré au journal The Pillar que la description faite par les femmes de leur formation au sein de la communauté des Sœurs Adoratrices pouvait indiquer de nombreux « signaux d'alarme » laissant présager de « graves abus spirituels ».

Qu'est-ce que l'abus spirituel ? *

Le prêtre a proposé une définition de l'abus spirituel tirée des propos de Samuel Fernández, un universitaire de l'Université catholique du Chili :

« Dans le contexte catholique, l’abus spirituel désigne le détournement de l’autorité spirituelle qui exerce un contrôle sur la victime au point que l’agresseur, se substituant à Dieu, entrave ou annule sa liberté spirituelle. Ce type d’abus est perpétré par un individu ou un système soutenu par l’Église et considéré comme digne de confiance. Il comporte donc toujours une dimension ecclésiale. Cet abus peut nuire à la personne sur les plans spirituel, psychologique et physique. »

La dérive de l'autorité : de la formation à l'autoritarisme

Berg a relevé le témoignage des femmes concernant l'approche de la communauté en matière d'obéissance : le recours à la honte pour corriger les abus, et toute rhétorique susceptible d'assimiler les directives du supérieur à la volonté même de Dieu.

Il cite Abus dans la vie religieuse, un ouvrage de 2023 du supérieur général des Chartreux, le père Dysmas de Lassus : « Ce que Dieu lui demande n’est pas la même chose que ce que le supérieur a demandé. Cette précision est si importante qu’elle devrait être gravée au-dessus de l’entrée du couvent des novices. »

Ces problèmes, a-t-il déclaré, constituent « les marques d'une obéissance malsaine, où l'exercice de l'autorité se fait au nom de l'autoritarisme — "vous allez faire ceci parce que je le dis" ».

Cette approche « pourrait convenir à des enfants de 10 ans », a déclaré Berg, « car ils n’ont peut-être pas la maturité nécessaire pour agir de manière responsable, mais elle n’est jamais appropriée dans la vie religieuse, ni dans l’exercice de l’autorité au sein de l’Église. »

Refuser « l'obéissance aveugle »

Par ailleurs, le prêtre a expliqué que, si le développement de la vertu d’obéissance est important durant la formation, ce sens de l’obéissance doit viser à permettre de porter des jugements éclairés avec une certaine autonomie, plutôt que de se soumettre à des règles sans discernement. Toute notion d’« obéissance aveugle » dans la vie religieuse doit être « totalement abandonnée », a affirmé Berg.

Sur ce point, il a signalé que les cas de correction liés à l'usage du jugement pouvaient révéler des problèmes au sein de la communauté en matière de sens de l'obéissance.

Isolement et contrôle : des signaux d'alarme majeurs

Berg a également commenté les informations selon lesquelles l'accès aux directeurs spirituels et aux confesseurs était généralement limité à une heure par mois, et notamment le témoignage d'une femme qui a été interrogée sur les raisons pour lesquelles elle souhaitait rencontrer un prêtre.

« C’est un signal d’alarme évident, un signal d’alarme absolu. Pour moi, cela ressemble à de l’isolationnisme, à une rupture du dialogue », a-t-il déclaré.

Il a également exprimé son inquiétude quant à leur récit selon lequel on leur aurait demandé de limiter les informations contenues dans les lettres adressées à leur famille.

« Voilà », dit-il, « un signal d'alarme majeur. » Dans la vie religieuse ordinaire, expliqua-t-il, « si un religieux éprouve en conscience le besoin de partager une préoccupation avec un membre de sa famille, cette liberté doit être respectée. Même si cela implique que la famille souhaite s'entretenir avec le supérieur, il faudra peut-être en tenir compte, mais on ne doit pas restreindre la liberté de conscience de chacun de dire ce qu'il souhaite. »

La culture du silence et du rejet de la critique

Le prêtre a également pris note du témoignage des femmes selon lequel les critiques au sein de la communauté ne sont pas acceptées – un témoignage contesté par Mère Madeleine-Marie.

Dans la mesure où elle existe au sein de la communauté, a déclaré Berg, « la résistance à la critique est un signe de dysfonctionnement, et presque toujours d'abus ».

Il a évoqué d'autres communautés religieuses — notamment la Légion du Christ, à laquelle il avait lui-même appartenu comme prêtre — où l'aversion pour la critique interne « était dévastatrice... et visait à protéger les supérieurs de toute correction nécessaire. »

Vers une « culture de l'évaluation » et d'ouverture

Le prêtre a déclaré qu'une culture de la plainte n'est pas le but de la vie religieuse. Mais un équilibre peut être trouvé dans une « culture de l'évaluation ».

Dans une « culture de l'évaluation », a déclaré Berg, « toute religieuse, postulante ou novice devrait pouvoir s'adresser à son supérieur à tout moment, sur n'importe quel sujet, et dire : 'Je me pose des questions à ce sujet', ou 'J'ai vraiment du mal avec cela', ou 'Je dois dire que je trouve cela troublant quand vous faites X, Y ou Z'. »

« Et cette conversation sera difficile, mais elle est nécessaire. Il se peut que le postulat, le novice ou le religieux réagisse de manière objectivement excessive, mais il se peut aussi que non. »

"Des signaux d'alarme

qui pourraient facilement indiquer

qu'un abus spirituel est en train de se produire"

Quand l'absence de malice n'exclut pas le comportement abusif

Au vu des témoignages des femmes, Berg a conclu que plusieurs problèmes qu'elles ont signalés « constituent déjà des signaux d'alarme qui pourraient facilement indiquer qu'un abus spirituel est en train de se produire ».

Berg a déclaré que les abus spirituels « ne sont pas simplement un dysfonctionnement » au sein d'une communauté religieuse : « Il s'agit bel et bien d'un comportement abusif. »

Le prêtre a souligné qu'il est important de noter que les abus spirituels peuvent se produire sans intention malveillante de la part des supérieurs.

« Ce qui est plus fréquent, c’est la négligence, le défaut de prendre soin des personnes de manière appropriée. Il se peut qu’il n’y ait aucune malice, c’est simplement un angle mort de la part d’un supérieur, ce qui a des répercussions sur la vie communautaire : le défaut de fournir à une sœur les soins médicaux dont elle a besoin, le défaut de prendre en compte les difficultés évidentes d’une sœur, le fait qu’elle pourrait grandement bénéficier d’un thérapeute, mais que le supérieur ne s’en préoccupe jamais, ou encore un angle mort dans la manière dont le supérieur traite telle ou telle sœur. »

Une supérieure pourrait penser que les jeunes femmes engagées dans la vie religieuse semblent avoir des besoins différents des siens lors de leur formation, et pourrait instinctivement considérer ces besoins comme futiles, a déclaré Berg.

Mais, « elle doit s’adapter à la réalité des sujets qui font désormais partie de la communauté ».

Transparence et regard extérieur : les clés de la prévention

« Il n’est pas forcément nécessaire qu’il y ait de la malice » pour commettre des abus, a déclaré Berg, « mais je pense que la malice apparaît lorsqu’il n’y a pas une culture d’ouverture à la critique de notre communauté et de notre mode de vie. »

« Si vous avez une culture de l’évaluation », a déclaré Berg, « il doit y avoir des évaluations internes, y compris au niveau provincial et au niveau supérieur, il doit y avoir des évaluations internes, il doit y avoir des visites régulières de la communauté par un organisme indépendant d’observateurs. »

Dans une culture de l'évaluation, « il existe des conversations communautaires où l'on a le temps de partager ouvertement les préoccupations concernant la communauté ».

Pour qu'une communauté religieuse soit saine, a déclaré Berg, « cela doit concerner sa culture interne ».

Et, selon le prêtre, lorsqu'une telle culture existe, « on peut éviter bien des critiques malsaines ». Dans la vie religieuse, « les querelles, la négativité et les critiques malsaines peuvent se développer parce qu'on n'a pas l'occasion de discuter ouvertement des choses ».

« Mais si une religieuse ne se sent pas libre de parler de ce qui la préoccupe, si elle a l'impression de n'avoir personne vers qui se tourner, ou si elle a peur de se confier ou même de se confier à une autre sœur, alors on se retrouve face à une culture du secret, et c'est assurément malsain. Cela peut aussi être un signe d'alarme. »

Déconstruire les mythes de la tradition et de la « spiritualisation »

Le prêtre a également souligné que le fait que plusieurs personnes exprimant des inquiétudes soient décrites comme ayant des difficultés d'adaptation à la vie religieuse peut être un signe de problème. Selon Berg, cette réaction peut refléter une méconnaissance des « types d'abus qui peuvent se produire dans la vie religieuse », ou constituer une tentative de détourner l'attention des problèmes soulevés.

Berg a déclaré comprendre que les pratiques de la communauté des Sœurs Adoratrices puissent être défendues comme des expressions traditionnelles de la vie religieuse d'autres périodes de l'histoire de l'Église — notamment en raison de la pratique liturgique préconciliaire de la communauté — et même considérées comme un contrepoids à une perception de laxisme dans certaines communautés religieuses contemporaines.

Mais le prêtre a mis en garde contre une tendance à spiritualiser les pratiques néfastes de la vie religieuse.

« Je pense qu’une grande partie de ce que nous considérons aujourd’hui comme la vie religieuse traditionnelle était en réalité abusive, et que, par la grâce de Dieu, des saints ont tout de même émergé de cela. »

« Dieu n’appelle personne à la vie religieuse pour le conduire à la maladie mentale à cause d’un supérieur abusif. Ce n’est pas le genre de don de soi ni d’anéantissement de soi auquel notre Seigneur nous appelle. »

'Aspirer à une vie de don total de soi

n’est pas incompatible avec le fait

de vivre sa vie religieuse de manière saine."

Concilier don de soi et santé mentale

« Nous n’essayons pas de psychologiser la vie religieuse », a déclaré Berg, à propos de ceux qui insistent sur l’importance de la santé mentale dans la vie religieuse.

« Nous essayons d'amener les gens à vivre la consécration de manière saine, à vivre l'obéissance. On ne peut vivre une obéissance radicale si l'on n'est pas en bonne santé. Il nous faut donc identifier honnêtement ce qui est abusif [dans les communautés religieuses] et y remédier, afin que, à l'avenir, les religieux consacrés soient réellement en mesure d'atteindre le degré de sainteté et d'abnégation auquel notre Seigneur les appelle. »

« Aspirer à une vie de don total de soi n’est pas incompatible avec le fait de vivre sa vie religieuse de manière saine. Mais cette aspiration ne doit jamais être comprise comme une forme d’autodestruction, consistant à s’exposer à toutes sortes de souffrances psychologiques et spirituelles. Dieu ne nous appelle pas à cela. »

L'urgence d'une enquête indépendante

Berg estime que les témoignages des femmes devraient faire l'objet d'une enquête indépendante, sous la supervision attentive du Dicastère pour la Vie Consacrée. Il a ajouté que si des problèmes majeurs sont confirmés au sein de la communauté – ou de toute communauté religieuse –, une réforme « est possible, mais elle exige un effort concerté et généralement une intervention extérieure pour garantir sa mise en œuvre effective ».

* NDLR : nous avons ajouté les intertitres pour faciliter la lecture